《传习录》·上卷·徐爱录

【1】先生于《大学》“格物”诸说，旧本之误，尤相表里。且旧本之传，亦非尽出于朱子，而况其误有出于朱子之所未及正者乎？先生曰：“‘格物’之‘格’，如孟子‘格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功。胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。” 爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。” 郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者。”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看。”朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是，方是至善。所以有学问思辨之功。”先生曰：“若只是温凊之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”爱于是日又有省。 爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。先生曰：“试举看。”爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓。一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。” 爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处。但朱子格物之训，其于《大学》功夫，似有顿悟与渐悟之别。且如事亲之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”先生曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。” 爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’，以先生‘精一’之训推之，此语似乎有弊。”先生曰：“然。心一也。未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓‘人心即人欲，道心即天理’，语若分析，而意实得之。今曰‘道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天命为主，人欲又从而听命者？” 爱问文中子、韩退之。先生曰：“退之，文人之雄耳。文中子，贤儒也。后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。”爱问：“何以有拟经之失？”先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意，与拟经若何？”爱曰：“世儒著述，近名之意不复无，然意在明道。拟经纯若为名。”先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”爱曰：“孔子删述六经，以明道也。”先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？”爱曰：“著述即与拟经有异。”先生曰：“著述亦有拟经者乎？”爱曰：“如《春秋》一经，前后所作，书法不同，非拟经而何？”先生曰：“《春秋》之作，以一字为褒贬，然皆因史旧文，非谓圣人有所损益于其间也。著述若如《春秋》，则虽拟经亦何害？”爱曰：“文中子拟经，是效法《春秋》之书法乎？”先生曰：“文中子拟经，其意亦欲明道，但其才力不足耳。若谓其拟经为名，则后世著述，亦多有托名者，岂独文中子？且即如《春秋》，亦名书也，岂以名为害乎？”爱曰：“先生谓文中子贤儒，然其拟经，果能尽合于圣人否？”先生曰：“圣人述六经，只是要正人心，只是要存天理、去人欲。于存天理、去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说，亦不肯多道，恐人专求之言语也。若文中子拟经，则徒拟其迹，似亦不能无弊。”爱曰：“然则如程子所谓‘制作之妙，惟圣人能之’，亦非欤？”先生曰：“程子亦是就圣人分上说。若后世著述，非有圣人之才，而欲效圣人之为，则亦不免画虎类狗矣。然文中子拟经，其意亦欲明道，其才虽不足，而其志则贤于后世之著述者远矣。” 爱问：“‘格物’之‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意用于事亲，即事亲便是一物；意用于治民，即治民便是一物；意用于读书，即读书便是一物；意用于听讼，即听讼便是一物。凡意之所发，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物。物非意之用乎？” “格”字之义，有以“至”字训者，如“格于文祖”、“有苗格”之“格”是也。有以“正”字训者，如“格其非心”之“格”是也。先生曰：“‘格’字兼‘至’、‘正’两义。‘至’字是‘到’义。如‘格物’之‘格’，是‘到’其‘事’也。‘正’字是‘正其不正以归于正’也。‘正’字兼得‘至’字义。‘至’字兼得‘正’字义。故曰‘格物’者，‘正’其‘事’也。‘事’字即‘物’字，即‘意’之所在也。故曰‘格物’即‘格其心之物’也，‘格其意之物’也，‘格其知之物’也。‘正心’者，正其心之不正也。‘诚意’者，诚其意之不正也。‘致知’者，致其知之不正也。故‘格物’是‘正心’‘诚意’‘致知’之功夫，非有先后也，只是一贯。” 爱问：“‘穷理’即是‘格物’否？”先生曰：“穷理是‘格物’之工夫。”爱曰：“穷理何以即是‘格物’？”先生曰：“‘格物’是‘穷理’之实地。凡意之所发，必有其事，即其事而穷其理，便是‘格物’。如事亲穷其孝之理，事君穷其忠之理，即是‘格物’。若离事而穷理，便是悬空，非‘穷理’也。故曰‘穷理’即是‘格物’之功夫。” 爱问：“‘博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之’，此皆是为学之功夫。但‘笃行’一事，似与‘格物’‘致知’之功有别。”先生曰：“‘笃行’即是‘格物’‘致知’之实地。若‘博学’‘审问’‘慎思’‘明辨’，皆所以求‘知’也。求‘知’非‘笃行’不可。如‘博学’时，便须着实去学，非徒口耳。‘审问’时，便须着实去问，非徒虚谈。‘慎思’时，便须着实去思。‘明辨’时，便须着实去辨。此皆是‘笃行’之意。故‘笃行’者，行之笃也，即‘致知’之着力处。若谓‘笃行’为‘行’，则‘格物’亦是‘行’矣。故‘知行’之体，原是如此，非有间隔也。” 爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？” 爱问：“‘一以贯之’，如孔子之‘一’何？”先生曰：“‘一’者，天理也。‘贯’者，贯于万事也。若云‘一以贯之’，则‘一’是‘理’，‘贯’是‘事’之贯通也。非谓‘一’之外更有‘贯’也。”爱曰：“如‘忠恕’即‘一贯’之功夫否？”先生曰：“‘忠恕’是‘一贯’之注脚。‘忠’是尽己，‘恕’是推己。尽己推己，皆天理之流行也。故曰‘一以贯之’。” 爱问：“‘中人以下，不可以语上’也，是圣人秘其说否？”先生曰：“圣人之心，如明镜。‘中人以下’者，镜面昏蔽，不可以照妍媸。若语之以‘上’，则其昏蔽愈甚，反为害矣。故‘不可以语上’，非秘之也，是因其资质而教之。若对人以上语，则是强其所不能，非圣人教人之法。” 爱问：“‘道心’‘人心’之辨，先生以为‘心一也’，然则‘精一’之功，惟在‘道心’上做否？”先生曰：“‘精一’之功，即在‘人心’上做。‘人心’得其正即是‘道心’，‘道心’失其正即是‘人心’。故‘精’者，精察于此心之微；‘一’者，一于天理之极。非有二事也。” 爱问：“‘格物’之‘格’，如‘格君心之非’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”先生曰：“然。” 爱问：“‘博爱’之谓仁，何如？”先生曰：“‘仁’者，心之本体。‘博爱’者，仁之施也。若以‘博爱’为‘仁’，则仁是外物，非心之本体矣。且‘博爱’之‘博’，亦只是爱之周遍，非有加于‘仁’之外也。‘仁’者，生生之德，其发而为爱，则无所不爱。然其体则一，非有二也。” 爱问：“‘良知’之‘知’，便是‘天理’之‘知’否？”先生曰：“然。‘良知’即是‘天理’，‘知’是‘天理’之灵明处。故‘良知’之‘知’，不假外求，本自具足。” 爱问：“‘为学’工夫，有‘先立乎其大者’之说，如何？”先生曰：“‘先立乎其大者’，是‘立志’之意。‘志’者，心之所之也。‘大者’，是‘天理’也。‘立志’者，立此‘天理’之志也。‘天理’既立，则一切私欲自不能蔽。故初学之功，先须‘立志’，‘立志’即是‘立乎其大者’。” 爱问：“‘格物’之‘物’，如‘物有本末’之‘物’，何如？”先生曰：“‘物’字虽同，而所指不同。‘格物’之‘物’，是‘事’也，即‘意之所在’。‘物有本末’之‘物’，是‘事物’之‘物’，则其‘本’即‘心’也，其‘末’即‘事物’也。若以‘格物’为即‘物有本末’之‘物’，则‘本’‘末’皆可说矣。然‘格物’之‘物’，专指‘事’言，不兼‘本末’说。” 爱问：“‘知至’而后‘意诚’，如‘知’至矣，又有‘意’之‘诚’不‘诚’，岂‘知’之后，更有工夫？”先生曰：“‘知至’即‘知止’也。‘知止’则‘意’自‘诚’，非‘知’之外更有‘诚’之功。但常人‘知’未‘至’，故‘意’有‘不诚’。‘致知’是‘知止’之工夫，‘诚意’是‘知止’之效验。非有二也。” 爱问：“‘圣人’之‘知’，与‘常人’之‘知’有异否？”先生曰：“‘圣人’之‘知’，是‘良知’之‘全体’，‘常人’之‘知’，亦是‘良知’，但为私欲所蔽，故有‘昏明’之异。‘致知’之功，去其私欲之蔽，则‘良知’自‘明’，非于‘良知’之外有所增也。” 爱问：“‘学’须‘静’否？”先生曰：“‘静’是‘心’之‘本体’之‘定’，非‘屏绝外事’之‘静’也。‘静’时固‘静’，‘动’时亦‘静’。若‘屏绝外事’，则‘动’时‘不静’矣。故‘学’在‘事上磨练’，方是‘真静’。” 爱问：“‘致知’之‘致’，是‘推极’否？”先生曰：“‘致’是‘极致’之意。‘致知’者，至其‘良知’之极也。非谓‘推极’于外也。‘良知’本有，但为其所蔽，故须‘致’之，使之‘明’耳。” 爱问：“‘格物’之‘格’，如‘正’义，则‘格’其‘不正’以归‘正’，是‘正’其‘心’之‘不正’否？”先生曰：“‘格’其‘不正’以归‘正’，非专‘正’其‘心’，亦‘正’其‘意’、‘正’其‘知’、‘正’其‘物’也。‘心’‘意’‘知’‘物’皆须‘正’之，故曰‘格物’。” 爱问：“‘知行合一’之‘知’，是‘知’之‘行’否？”先生曰：“‘知行合一’者，非谓‘知’即‘行’也。‘知’是‘知’，‘行’是‘行’，但‘行’时即是‘知’之‘至’，‘知’时即是‘行’之‘始’。故曰‘合一’。若谓‘知’即‘行’，则‘知’未‘行’，便谓‘知’之‘至’，是‘知’未‘至’也。故‘合一’者，言其‘体’之‘一’，非言其‘用’之‘同’也。”