《近思录》·卷十三辨异端

【13】卷一：道体 伊川先生曰：佛氏之言，比之杨墨，尤为近理。其言曰：“天下之物，皆吾心之所生。”则是以天下为虚，而吾心为实。其弊必至于穷高极远，而无所归宿。圣人之学，则必有事焉，而不敢忘。故其于天下之物，莫不有以知之，而莫不有以处之。其于佛氏之言，虽曰近理，然其本末之序，终有不可诬者。 卷二：为学 明道先生曰：佛氏之学，与圣人异。圣人以是为教，佛氏以是绝伦类。圣人教人，使有父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之伦，而佛氏一切扫除之。其言虽高，其行则悖。故曰：“释氏之弊，其始也，欲明心见性，而其终也，必至于灭理乱常。” 又曰：佛氏之言，其诱人也，必曰：“得道则超脱生死。”然其所以为道者，不过曰“空”而已。既曰空矣，则何有于生死？此其所以终不可与入尧舜之道也。 卷三：致知 伊川先生曰：世之学者，有蔽于佛氏之说者，其失有三：一曰“心即理也”，二曰“顿悟”，三曰“无修无证”。夫心统性情，而理则性中之条理也。若曰“心即理”，则性外有心乎？顿悟之说，则必废学问思辨之功；无修无证，则必蔑礼义廉耻之节。此三者，皆足以贼道而害教，不可不辨。 卷四：存养 明道先生曰：佛氏所谓“定”，非吾所谓“定”也。吾所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。佛氏则必坐禅入定，而后谓之定，是犹以手捉风，终不可得也。其说教人，必曰“放下一切”，然放下者，不过私智之空，而于君臣父子之大伦，则固已先置之矣。是故其学虽高，其流必至于无父无君。 卷五：克治 伊川先生曰：佛氏以生死为苦，故求所以超脱之。圣贤则不然，生则顺其生，死则安其死，曾无毫发之系累。盖其见得道理分明，故不为生死所动。佛氏则一味怖死，故其言愈高，而其行愈卑。又曰：释氏之学，其弊至于认贼为子，以妄为真。故其徒之聪明者，往往流入于邪，而不自觉。 卷六：处己 明道先生曰：佛氏之学，其初只欲为善，但其趋向一差，则流于自私。盖其所见者，不过一身之利害，而于天地生物之心，则未尝知也。故其言虽近仁，而其行则近于忍。又曰：圣人与佛氏之分，只在公私之间。圣人公而忘私，佛氏私而忘公。 卷七：接物 伊川先生曰：佛氏之道，其待人接物也，必曰“慈悲”。然慈悲者，爱之偏也。圣人则仁而已，仁者，爱之正也。爱而不以正，则其弊必至于姑息。故佛氏之慈悲，不如圣人之仁也。又曰：佛氏谓“众生平等”，然平等之中，实有等差。圣人之教，则亲疏贵贱，各得其分，而不失其恩义。 卷八：政事 明道先生曰：佛氏之教，其于政事也，必曰“无为”。然无为者，非无所事事之谓也。圣人所谓无为者，盖因物之自然，而辅相之耳。佛氏则一切扫除，而归于空寂，是废人事而求清净，其流必至于弃君亲，灭伦理，而不可为天下国家矣。 卷九：教学 伊川先生曰：佛氏之教人，其法有三：曰“戒”、曰“定”、曰“慧”。戒者，禁其非也；定者，静其心也；慧者，明其理也。然其所戒者，不过饮食男女之粗迹；其所定者，不过虚静寂灭之空；其所慧者，不过分别影向之知。此其所以与圣人之学，有毫厘千里之差也。 卷十：警戒 明道先生曰：佛氏之说，最足以动人。其始也，使人信其高妙；其终也，必至于乱常败俗。故君子之于异端，必深拒而痛绝之，不使其有毫发之隙可乘也。又曰：佛老之辨，自孟子之后，惟吾儒能明之。然学者不深究其本末，则亦易为其所惑，不可不慎也。 卷十一：出处 伊川先生曰：佛氏之于世也，其始欲出世，而其终亦不能离世。盖其“出家”之说，则已弃父母而逃其责；其“出世”之说，则又欲脱人世而慕虚寂。然既生于天地之间，则岂能逃乎人伦物理之外哉？是故其道虽高，而其行则悖，君子不由也。 卷十二：治道 明道先生曰：佛氏之教，其盛行于中国也，已数百年。然其道足以惑众，而其弊足以害政。何者？彼既以空为宗，则必轻弃礼义；彼既以寂为乐，则必废弛纲常。故其徒之众，则衣食之耗蠹，其害至于蠹国而病民。故圣王在上，必黜其教而正人心，此乃万世不易之论也。 卷十三：辨异端 伊川先生曰：佛老之辨，其要在于理之一与理之二而已。吾儒以理为一，故在天则为命，在人则为性，在事则为义，在物则为则，其体一也。佛氏则以理为幻，以空为宗，故其言虽高，而其归必至于绝灭天理。老氏则以理为无，以虚为本，故其言虽玄，而其流必至于恍惚窈冥。二者皆不足以治天下，而吾儒之道，则体用一源，显微无间，故能范围天地之化，而不过曲成万物而不遗。 又曰：释氏之弊，其始也，欲超脱生死，故其说曰“无生”。然既曰“无生”，则又何必为善？盖其视天地万物，皆如空华，故其行虽皆善，而其心实无一毫爱物之诚。圣人之学，则不然，其于物也，必以仁为己任，死而后已。此其所以为异端之首，而不可不辨也。 又曰：圣学与异端之分，岂难知哉？圣学以礼为教，异端以空为宗；圣学以实理为事，异端以虚妄为说；圣学以五常为纲，异端以超出为高。故学者苟能即此以观之，则其邪正之辨，如黑白之分明矣。 明道先生曰：佛氏之书，其言虽若近理，然其本旨，不过欲人“明心见性”而已。然心性之理，吾儒固已尽之。其所以异者，吾儒则即心而见理，佛氏则外理以求心；吾儒则即事而明道，佛氏则废物以言道。故其说愈精，而其害愈大。学者于此，可不慎所择乎？ 伊川先生又曰：老氏之说，其初亦无甚害，但其终也，则必至于“绝圣弃智”，而归于朴。然既无圣智，则何以治天下？其流之弊，必至于“剖斗折衡”，而民争不已。故曰：“异端之害，甚于杨墨。”正谓此也。 又曰：佛氏之所谓“空”，老氏之所谓“无”，皆与吾儒之所谓“中”相近。然吾儒之“中”，乃“无过不及”之谓，而佛老之“空无”，则一切荡然，无所依据。故其学虽同归于虚无，而其实不可同年而语也。学者必明乎此，然后可以知圣学之正，而绝异端之妄矣。 【终】卷十三终。