《近思录》·卷八治体

【8】治体: 为政以德, 三代之治, 王霸之辨。 濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也。治天下有则，家之谓也。本必端，端本，诚心而已矣。则必善，善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离，必起于妇人。故睽次家人，以二女同居，而志不同行也。尧所以釐降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观于身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄，则诚矣。故无妄次复，而曰先王以茂对时育万物，深哉！ 明道先生曰：必有《关雎》《麟趾》之意，然后可行《周官》之法度。 君仁莫不仁，君义莫不义，天下之治乱，系乎君仁不仁耳。离是而非，则生于其心，必害于其政，岂待乎作之于外哉？昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之，孟子曰：我先攻其邪心，心既正，则天下之事不劳而理矣。 伊川先生曰：当世之务，所尤先者三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。今虽纳嘉猷，陈善算，非君志先立，则听纳徒然；虽贤才在前，非责任之专，则不能自效；虽责任之专，非人君躬行感悟，则亦不能感动而兴起。三者本也，制于事者末也。又曰：人君欲辅成王德，推始于忧勤，终于逸乐，惟当以尧舜为法，三代为则。舍是，皆苟道也。后王稍近于善，则自以为过，惟恐人之议己，则必以三代为诎，是终无有为之时也。 治身齐家以至于天下者，其道岂有二乎？惟在正己而已矣。苟能正己，则物莫能惑，人莫能欺，而政事自修矣。 古之圣人，居人上，患在不能知下；居人下，患在不能知上。上下交孚，则治道成矣。今之从政者，大抵患在拘挛，不能周通，防闲太过，不能诚达。 为政之道，以顺民心为本，以厚民生为本，以安而不扰为本。 圣人以天下为度，不以己私，故其治也，公天下而为之。霸者以国为度，以己私，故其治也，私天下而为之。公私之辨，而王道霸道异矣。 王者富民，霸者富国。富民者，民乐其生；富国者，民困于赋。 三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。今之治国者，多言富强之术，而不知仁义之本，故虽欲治，而愈乱。 明道先生曰：治道在于修己以敬，安人则惠。修己以敬，则天下敬畏；安人则惠，则天下归心。 伊川先生曰：古之治天下，始于修身，而终于安人。修身则寡欲，寡欲则心清，心清则政平。 王者如天地之无私，霸者如春夏之有功。故王者之政，不为有功，而功自大；霸者之政，急于有功，而功终小。 治体之大，莫大于公。公则明，明则通，通则久。 问：为政者，当以何为先？曰：先正其本。本者何？人君之心是也。心正，则天下之事无不可为者矣。 皇乎至哉！古之圣人，其治天下也，不恃法而恃理，不恃力而恃德。故其传也久，其成也大。后世之治，恃法而法弊，恃力而力穷，故其得也浅，其失也速。 夫王霸之辨，犹水火之不可同器也。王以德，霸以力；王以义，霸以利。德义之化，民日迁善而不自知；力利之诱，民日趋恶而莫之禁。 故曰：五帝之治，无为之治也；三王之治，有为之治也；五霸之治，强为之治也。无为之治，成于自然；有为之治，成于勉强；强为之治，成于诈力。自然者，天也；勉强者，人也；诈力者，禽兽也。 治天下者，必先治其心。心不正，则政乱；政乱，则民散；民散，则国危。故君子慎独，而人主尤当慎独。 横渠先生曰：为政不以德，则法不足以制奸；法不足以制奸，则必用刑；刑用而民怨，怨生而祸作。故德者，政之本也；法者，政之末也。本不立而末之务，犹不种而求获也。 又曰：治道之要在知人，知人之要在责实。取实而去华，则贤者进，不肖者退。 又曰：古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。家齐而后国治，国治而后天下平。此一贯之道也。今之论治者，多言制度、言兵刑、言财赋，而不知修身齐家之实，则虽有其言，无益于治也。 明道先生曰：三代之治，其民爱君如父母，畏君如神明，故其教易行，其政易成。后世之治，其民视君如寇仇，视吏如虎狼，故虽有善政，不能安其民也。是故欲复三代之治，必先去其苛政，省其繁刑，轻其赋敛，使民有以养生送死，然后可以语王道。 伊川先生曰：治体之要，在于审势。势者，时也。圣人因时立政，不胶于古，不流于俗。故法可变，而道不可变；术可易，而理不可易。 又曰：天下之事，有本有末。本者，道德仁义也；末者，法度政刑也。后世舍本而务末，故虽劳心焦思，而治效愈远。诚能反本而求之，则无为而天下自治矣。 问：王霸之辨何如？曰：王以道，霸以术。道者，公也；术者，私也。公则天下归之，私则天下叛之。故王者行一不义，杀一不辜，而得天下，不为也。霸者则不然，苟利于己，虽不义不辜，亦为之。此其所以异也。 又曰：三代之治，犹天之春也，温厚和平，万物生焉。五霸之治，犹夏之暴也，炎酷烈急，草木焦焉。故王者之民，熙熙然如登春台；霸者之民，戚戚然如蹈水火。 古之善为治者，以德化民，不以刑齐民。德化则民自服，刑齐则民不服。故曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。此治体之至论也。 横渠先生曰：为政者，当以三代为法，以唐虞为心。三代之法，简而周；唐虞之心，公而溥。后世之君，多以私意变乱旧章，故虽改易频繁，而终无善治。 又曰：治道之兴，必由乎学。人君之学，不在于记诵，而在于正心；不在于词章，而在于穷理。心正理明，则天下之事，无所惑矣。 明道先生曰：治体之成，必自朝廷始。朝廷正，则百官正；百官正，则万民正。故人君先正其心，以正朝廷；正朝廷，以正百官；正百官，以正万民。此如水之流，自上而下，无有阻滞。 伊川先生曰：今之为治者，多以严刑峻法为能，以苛刻寡恩为明，此大惑也。古之圣人，以为法不可尽，而情不可穷，故济之以宽，行之以恕。宽则得众，恕则近仁。 又曰：王者之治，始于修身，成于化民。身修则家齐，家齐则国治，国治则天下平。此不易之理也。后世失其本，故虽欲治天下，而愈乱。 故治体之道，贵乎简，不贵乎繁；贵乎静，不贵乎动。简则易从，静则易安。繁则扰，动则乱。此所以贵清静而贱烦苛也。 横渠先生曰：天无心，而生物；圣人有心，而无为。故其治也，天下不劳而理。后世之君，有心于治，而多欲有为，故愈治而愈乱。盖有为者，私也；无为者，公也。公则天地之心也。 明道先生曰：治天下，譬如置器。置诸安处则安，置诸危处则危。君心者，器之安也；民心者，器之危也。故安君心，在养民；养民，在省费；省费，在节用；节用，在寡欲。 伊川先生曰：为政以德，则如北辰，居其所而众星共之。为政以力，则如负重，劳力而不见其功。德者，得也，谓得之于心也。力者，力也，谓劳之于外也。内外之别，而治效判矣。 或问：何以复古治？曰：复古治者，在复古心。古心者，何？公而无私，简而不烦，仁而不暴，恕而不刻。存此四者，则虽不行古法，而近于古矣。亡此四者，则虽行古法，犹为末世。 横渠先生曰：民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。故为政者，不患民之不归，而患己之无仁。有仁则民自至，无仁则民虽强之，亦终去之。 明道先生曰：三代之民，知有君而不知有身，故君之所命，民皆乐从。后世之民，知有身而不知有君，故君之所命，民皆怨叛。何以救之？亦惟以仁心感之而已。仁心之感，捷于影响。 伊川先生曰：治体之要，无他，曰公曰明曰仁曰义而已。公则无私，明则不惑，仁则不暴，义则不过。四者备，而王道成矣。 故曰：不以三代之治治天下者，皆苟道也。苟道者，虽一时之安，必致终身之乱。是以君子忧之。 横渠先生曰：圣人治世，其政简，其令信，其罚省，其赏薄。政简则民不烦，令信则民不疑，罚省则民不滥，赏薄则民不贪。后世反之，故民日以困。 明道先生曰：王道如春，霸术如秋。春生物，秋杀物。故王者好生，霸者好杀。好生者，天之道也；好杀者，人之逆也。逆天者亡，顺天者昌。 伊川先生曰：为政者，当以养民为先。养民之道，在于劝农桑、省徭役、薄赋敛、禁奢侈。民富则国富，民贫则国贫。未有民贫而国能独富者也。 又曰：治体之至，在于知止。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。人君能知止，则不为欲所迁；不为欲所迁，则天下有常治矣。 横渠先生曰：王者之治，不求变民之耳目，而求正民之心志。心志正，则耳目周旋，无不中于礼矣。 明道先生曰：古之治天下者，先治其国；治国者，先治其家；治家者，先治其身；治身者，先治其心。心者，万物之一源也。心正则源清，源清则流长，流长则泽远。 伊川先生曰：五霸之治，如夏葛冬裘，各适其时，而终非永久之计。王道之治，如布帛菽粟，虽无奇巧，而可以养人终身。故君子尚王道而黜霸术。 横渠先生曰：天之道，公而已。圣人之治，法天也。故其赏也，非私恩；其罚也，非私怒。赏罚当，而天下服矣。后世之治，赏罚出于喜怒，故虽欲服人，而人愈不服。 明道先生曰：治体之成，不在一日，而积于岁月。故持久者，能成远功；欲速者，必致近弊。人君能持其志，毋怠毋荒，则治道可几也。